史威登堡神学著作
/ 603
十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系
87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。
注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。
/ 603
/ 10837
1718.“连他弟兄罗得和他的财物也都带回来”表示外在人和属于它的一切。这从“罗得”的含义清楚可知，前面(1428, 1547, 1563, 1698节)多次说明，“罗得”是指外在人。如今，几乎没有人知道何为外在人，因为人们以为唯独属于肉体的事物构成外在人，如感觉能力，即触觉、味觉、嗅觉、听觉和视觉，以及食欲和快乐。但这些构成最外在的人，也就是纯粹的肉体。准确地说，外在人是由属于记忆的事实知识和属于充满这人的爱的情感，以及属于灵的感觉能力，连同灵所享有的快乐构成的。严格来说，这些东西构成外在人或外层人，这一点从来世的人，也就是灵人清楚看出来。这些灵人同样有一个外在人，一个内层人，因而有一个内在人。肉体可以说只是一种易腐烂、可分解的遮盖物或外壳，它的存在是为了使人可以真正活着，并且属于他的一切可以变得更出色。
/ 10837
/ 10837
5704.“头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼”表符合真理在良善之下所取的次序。这从“头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼（就）坐”的含义清楚可知，“头生的照着长子的名分，最小的照着他的年幼（就）坐”是指符合真理在良善之下所取的次序。以色列的儿子们代表以自己的适当次序存在的教会真理(参看创世记29至30章的解读)；因此，按他们的出生次序就坐表示符合真理所取的次序。但是，以色列的儿子们所代表的教会真理若不通过基督教徒的良善，也就是通过对邻之仁和对主之爱的良善，就不会进入任何次序。因为良善有主在里面，因而有天堂在里面。因此，良善有生命，因而有活跃的积极力量在里面。但没有良善的真理绝无可能拥有任何生命在里面。良善照自己的样式按次序排列真理，这从每一种爱，甚至从自我之爱和尘世之爱，因而从对报复、仇恨和类似邪恶的爱那里很明显地看出来。陷入这些邪恶的人称邪恶为良善，因为他们以邪恶为快乐。他们的这所谓良善按次序排列在他们看来是真理的虚假，好叫这些虚假支持它，直到最后他们称之为真理的所有这些虚假被排列成一种次序，该次序就变成一系列的虚假信仰。但这种次序是诸如存在于地狱中的那种次序；而天堂之爱之下真理的次序则是诸如存在于天堂中的那种次序。这也解释了为何拥有后一种次序在里面的人，也就是已经重生的人被称为小天堂，而且是最小形式的天堂；因为他的内层对应于天堂。
正是良善给真理带来次序，这一事实从存在于天堂中的次序明显看出来。在那里，所有社群都是照着在来自主的良善之下的真理所在的次序被排列。因为就主自己的存在而言，祂无非是神性良善；而神性真理并不在主里面，只是从主发出；天堂的所有社群都是照着神性良善之下的神性真理按次序被排列，或说被排列成次序。至于主无非是神性良善，神性真理并不在祂里面，只是从祂发出，这一点可通过对比这个世界的太阳来说明。这太阳无非是火，光并不在它里面，只是从它发出。而且，依赖于光的这个世界的事物，如植物，是被从太阳之火发出，并存在于阳光里面的热按次序排列的，这从春夏时节明显看出来。由于整个自然界是代表主国度的一个舞台，所以涉及太阳的整个情形也具有如此的代表性。太阳代表主；它的火代表主的神性之爱；它的热代表从这爱流出的良善，它的光代表构成信的真理。由于它们是这些代表，故在圣言中，就灵义而言，“太阳”表示主(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643, 4321, 5097, 5377节)，“火”表示爱(934, 4906, 5071, 5215节)；因此，太阳的火在代表意义上是指神性之爱，而从这火发出的热是指从神性之爱流出的良善。“光”表示真理(参看2776, 3138, 3190, 3195, 3222, 3339, 3636, 3643, 3862, 3993, 4302, 4409, 4413, 4415, 4526, 5219, 5400节)。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
